加拉太書 第04章 第001-007節
第四章
第1節：我說，繼承人只要是孩童，雖然是萬物的主人，卻與僕人無異；
第2節：只是在父親所定的時候以前，仍在監護人和管家之下。
使徒顯然已經完成了他關於稱義的論述，這時他想到了這個關於年輕繼承人的比喻。他把它加進來，以求錦上添花。他知道，普通人更容易被恰當的比喻所打動，而不是被學術性的討論。
他寫信給加拉太人說：「我想再給你們一個日常生活的例子。只要繼承人未成年，他就會被像僕人一樣對待。他不被允許處理自己的事務。他一直受到嚴密的監管。這種管教對他有好處，否則他會很快揮霍掉他的繼承權。然而，這種管教不會永遠持續下去。它只會持續到『父親所定的時候』。」
第3節：我們也是如此，當我們是孩童的時候，被世上的小學所捆綁。
作為律法的孩童，我們被像僕人一樣對待，像囚犯一樣。我們被律法壓迫和定罪。但律法的暴政不會永遠持續下去。它只會持續到「父親所定的時候」，直到基督來救贖我們。
第3節：被世上的小學所捆綁。
使徒所說的「世上的小學」並非指物質元素，正如有些人所想。保羅稱律法為「世上的小學」，意思是律法是物質的、世俗的、屬地的東西。它或許能抑制邪惡，但不能從罪中解救出來。律法不能稱義；它不能帶人上天堂。我不會因為我不殺人、不犯姦淫、不偷竊等而獲得永生。這種僅僅外在的端莊並不能構成基督教。異教徒也遵守同樣的約束，以避免懲罰或確保良好聲譽的益處。歸根結底，這種約束是簡單的偽善。當律法發揮其更高功能時，它會控告和定罪良心。律法的所有這些作用都不能稱為神聖或屬天的。這些作用是世上的小學。
保羅稱律法為世上的小學，是指整個律法，主要是指禮儀律法，它處理外在事務，如飲食、衣著、地點、時間、節期、潔淨、獻祭等。這些都是世俗事務，不能拯救罪人。禮儀律法就像政府處理純粹民事事務的法規，如商業、繼承等。至於教皇禁止婚姻和肉食的教會法，保羅在其他地方稱它們為魔鬼的教義。你不會稱這些法律為屬天的元素。
摩西律法處理世俗事務。它像一面鏡子，反映出世上的邪惡。藉著揭示我們內在的邪惡，它在心中產生對上帝更美好事物的渴望。律法迫使我們投入基督的懷抱，「因為基督是律法的終結，使所有相信的人都得著義。」（羅馬書 1:4）。基督使良心擺脫律法。就律法促使我們歸向基督而言，它提供了卓越的服務。
我並非要給人留下律法應受鄙視的印象。保羅也無意留下這種印象。律法應受尊崇。但當涉及在上帝面前的稱義時，保羅不得不輕視律法，因為律法與稱義無關。如果它插手稱義的事務，我們必須嚴厲地對待律法，讓它安守本分。良心不應與律法交談。良心只應認識基督。說起來容易，但在試煉時期，當良心在上帝面前掙扎時，做起來就不那麼容易了。在這種時候，我們應當相信基督，彷彿根本沒有律法或罪，只有基督。我們應當對律法說：「律法先生，我不懂你。你結結巴巴的。我想你對我無話可說。」
當我們不涉及救恩或稱義的問題時，我們應當高度評價律法，稱它為「聖潔、公義、良善的。」（羅馬書 7:12）律法對受打擊的良心毫無安慰。因此，不應允許它在我們的良心中作主，特別是鑑於基督付出了如此巨大的代價，將良心從律法的暴政中解救出來。讓我們明白，律法和基督是不可能同床共枕的。律法必須離開良心的床，這床太窄，容不下兩者，正如以賽亞書 28 章 20 節所說。
在使徒中，只有保羅稱律法為「世上的小學，軟弱貧乏的小學，罪的權勢，那叫人死的字句」等。其他使徒對律法沒有如此輕蔑的說法。那些想在基督學校中成為一流學者的人，都想學習保羅的語言。基督稱他為蒙揀選的器皿，並賦予他遠超其他使徒的表達能力，使他作為蒙揀選的器皿，能以清晰的言語確立唯獨信心稱義的教義。
第4、5節：及至時候滿足，上帝就差遣他的兒子，由女子所生，且生在律法之下，為要把律法之下的人贖出來。
「時候滿足」是指律法的時代已經完成，基督被顯現出來。請注意保羅如何解釋基督。「基督，」他說，「是上帝的兒子，也是女人的兒子。他將自己置於律法之下，為要救贖我們這些在律法之下的人。」在這些話語中，使徒解釋了基督的位格和職分。他的位格是神性的和人性的。「上帝差遣他的兒子，由女子所生。」因此，基督是真上帝，也是真人。使徒用「生在律法之下，為要把律法之下的人贖出來」來描述基督的職分。
保羅稱童貞女馬利亞為女人。這常被一些古代教父所惋惜，他們認為保羅應該寫「童貞女」而不是女人。但保羅現在討論的是唯獨信心和基督徒的義，是基督的位格和職分，而不是馬利亞的童貞。上帝無可估量的憐憫，已藉著祂的兒子由女人所生而充分彰顯。更普遍的詞語「女人」表明基督是真真正正的人。保羅沒有說基督是由男人和女人所生，而只說由女人所生。他心中所指是童貞女，這一點是顯而易見的。
這段經文進一步宣告，基督降世的目的是廢除律法，並非為了制定新的律法，而是「為要把律法之下的人贖出來」。基督自己宣告：「我判斷人，不是憑著外貌。」（約翰福音 8:15）。又說：「我來本不是要審判世界，乃是要拯救世界。」（約翰福音 12:47）。換句話說：「我來不是要帶來更多的律法，也不是要按照現有的律法審判人。我有一個更高、更好的職分。我來是要審判和定罪律法，使它不再審判和定罪世界。」
基督如何救贖我們？「他生在律法之下。」當基督降臨的時候，他發現我們所有人都被囚禁。他對此做了什麼？儘管他是律法的主，他卻自願將自己置於律法之下，並允許律法對他行使權柄，甚至控告和定罪他。當律法審判我們時，它有完全的權利這樣做。「我們本為可怒之子，和別人一樣。」（以弗所書 2:3）。然而，基督「沒有犯罪，口裡也沒有詭詐。」（彼得前書 2:22）。因此，律法對他沒有管轄權。然而，律法對待這無辜、公義、蒙福的上帝羔羊，卻像對待我們一樣殘酷。它控告他褻瀆和叛國。它使他背負了全世界的罪。它使他承受了如此巨大的心靈痛苦，以至於他的汗珠如血。律法判他釘死在羞辱的十字架上。
律法竟敢膽大妄為地轉而攻擊其神聖的作者，而且毫無正當理由，這實在令人驚訝。由於其傲慢，律法反過來被帶到上帝的審判台前並被定罪。基督本可以藉著對律法行使他全能的權柄來戰勝律法。相反，他為了那些在律法之下的人，並與他們一同謙卑自己，順服律法。他允許律法控告和定罪他。他目前對律法的掌控，是藉著他的兒子身份和他的代贖勝利而獲得的。
因此，基督將律法從良心中驅逐出去。它再也不能將我們從上帝面前驅逐出去。就此而言，律法繼續揭示罪。它仍然發出定罪的聲音。但良心在使徒的話語中找到了快速的解脫：「基督已經把我們從律法中贖出來了。」良心現在可以昂首挺胸地對律法說：「你自己也不是那麼聖潔。你把上帝的兒子釘在十字架上。你做了那件可怕的事。你永遠失去了你的影響力。」
「基督生在律法之下」這句話值得我們傾注所有注意力。它宣告上帝的兒子不僅僅滿足了律法的一兩個簡單要求，而是忍受了律法所有的折磨。律法將其所有的恐懼施加於基督，直到他經歷了前所未有的痛苦和恐懼。他流血的汗水，他需要天使的安慰，他在園中顫抖的禱告，他在十字架上的哀嘆：「我的上帝，我的上帝，你為什麼離棄我？」都雄辯地證明了律法的刺痛。他受苦「為要把律法之下的人贖出來」。
羅馬教會將基督視為比摩西更嚴厲的立法者，這與保羅的教導完全相反。根據保羅的說法，基督不是律法的代理人，而是律法的受難者。他不是立法者，而是律法的承受者。
的確，基督也教導和闡釋了律法。但那是附帶的。那是他的副業。他來到世上並不是為了教導律法，就像他來世上並不是為了行神蹟一樣。教導律法和行神蹟並不是他獨特的使命。先知們也教導律法和行神蹟。事實上，根據基督的應許，使徒們行了比基督自己更大的神蹟。（約翰福音 14:12）。基督降臨的真正目的是廢除律法、罪和死亡。
如果我們像保羅在這裡描繪的那樣思考基督，我們就永遠不會出錯。我們永遠不會有誤解律法意義的危險。我們將明白律法不能稱義。我們將明白基督徒為何遵守律法：為了世界的和平，出於對上帝的感恩，並作為一個好榜樣，使他人被福音吸引。
第5節：叫我們得著兒子的名分。
保羅仍然以創世記 22:18 為他的經文：「地上的萬族都必因你的後裔得福。」在他的書信中，他將這蒙福的應許稱為義、生命、脫離律法、聖約等。現在他也將蒙福的應許稱為「兒子的名分」，即永生的繼承權。
究竟是什麼促使上帝收養我們為祂的兒女和繼承人？那些受罪轄制、受律法咒詛、配得永死的人，對上帝和永生有什麼權利可言？上帝收養我們，是因著上帝的兒子耶穌基督的功勞，他謙卑自己，生在律法之下，救贖了我們這些受律法捆綁的罪人。
第6節：你們既為兒子，上帝就差他兒子的靈進入你們的心。
在早期教會，聖靈以可見的形式被差遣。他以鴿子的形狀降在基督身上（馬太福音 3:16），並以火的形狀降在使徒和其他信徒身上（使徒行傳 2:3）。聖靈這種可見的傾瀉對於早期教會的建立是必要的，伴隨聖靈恩賜的神蹟也是如此。保羅在哥林多前書 14:22 中解釋了這些奇妙聖靈恩賜的目的：「方言是為著不信的人作記號，不是為著信的人。」一旦教會建立起來，並藉著這些神蹟得到適當的宣傳，聖靈的可見顯現就停止了。
接著，聖靈被差遣進入信徒的心中，正如這裡所說：「上帝差他兒子的靈進入你們的心。」這種差遣是藉著福音的傳講來完成的，聖靈藉此激發我們熱情和亮光，帶來新的判斷、新的渴望和新的動機。這種幸福的創新並非源於理性或個人發展，而完全是聖靈的恩賜和工作。
聖靈的這種更新對世界來說可能不顯眼，但對我們來說卻是顯而易見的，因為我們有更好的判斷力，改進的言談，以及對基督毫不羞愧的告白。以前我們不承認基督是我們唯一的功勞，但現在在福音的光照下，我們這樣做了。那麼，如果世界把我們看作是宗教的破壞者和反抗既定權威的叛亂分子，我們為什麼要感到難過呢？我們承認基督，我們的良心也認可。此外，我們生活在對上帝的敬畏中。如果我們犯罪，我們不是故意犯罪，而是無意中犯罪，並且我們為此感到抱歉。罪附著在我們的肉體上，即使我們被聖靈充滿之後，肉體仍然會使我們陷入罪中。從外表上看，基督徒和任何誠實的人之間沒有太大區別。基督徒的活動並不引人注目。他按照自己的職分履行職責。他好好照顧家人，對他人友善樂助。這種樸實無華的日常表現並不怎麼受人欽佩。但修道士的操練卻贏得了巨大的掌聲。你知道，那是聖潔的工作。只有基督徒的行為才是真正良善並蒙上帝悅納的，因為它們是憑著唯獨信心，帶著喜樂的心，出於對基督的感恩而做的。
我們不應對聖靈是否住在我們裡面有任何疑慮。我們是「聖靈的殿」。（哥林多前書 3:16）。當我們愛上帝的話語，樂意聽、談論、寫作和思想基督時，我們就應當知道這種傾向基督的心是聖靈的恩賜和工作。凡你遇到輕視上帝話語的地方，那裡就有魔鬼。我們在普通人中大多遇到這種輕視上帝話語的情況。他們表現得好像上帝的話語與他們無關。凡你發現愛上帝話語的地方，就感謝上帝賜下聖靈，將這愛注入人心。我們從來不會自然而然地產生這種愛，也不能藉著律法強制產生。這是聖靈的恩賜。
羅馬神學家教導說，沒有人能確定自己是否蒙上帝恩寵。這教導構成了他們信仰的主要條款之一。藉著這教導，他們折磨人的良心，將基督逐出教會，並限制了聖靈的運行。
聖奧古斯丁觀察到：「如果一個人有唯獨信心，他就能確定自己的唯獨信心。」羅馬教徒否認這一點。「上帝禁止！」他們虔誠地喊道，「我絕不至於如此傲慢，認為我蒙恩，我聖潔，或者我擁有聖靈。」我們應當確信自己蒙上帝恩寵，不是因為我們自己的價值，而是藉著基督的良好服務。我們確信基督蒙上帝喜悅，同樣也應當確信我們也蒙上帝喜悅，因為基督在我們裡面。儘管我們每天因罪得罪上帝，但每當我們犯罪時，上帝的憐憫就臨到我們。因此，罪不能使我們懷疑上帝的恩典。我們的確信來自基督，那位戰勝律法、罪、死亡和一切邪惡的強大英雄。只要他坐在上帝的右邊為我們代求，我們就無需懼怕上帝的憤怒。
這種對上帝恩典的內在確信，伴隨著外在的表現，例如樂意聽、傳講、讚美和承認基督，在上帝所安置的職位上盡忠職守，幫助有需要的人，安慰悲傷的人。這些都是聖靈的證明，證明我們在上帝面前的良好地位。
如果我們能完全確信自己蒙上帝恩寵，罪得赦免，擁有基督的靈，是上帝所愛的兒女，我們將會多麼快樂和感恩。但因為我們常常感到恐懼和懷疑，我們無法達到那種幸福的確信。
訓練你的良心去相信上帝認可你。與懷疑奮戰。藉著上帝的話語獲得確信。說：「我在上帝面前是好的。我擁有聖靈。我所相信的基督使我配得。我樂意聽、讀、唱、寫關於祂的事。我最希望的是基督的福音能傳遍全世界，並且有許多許多人歸信祂。」
第6節：呼叫阿爸，父。
保羅本可以寫：「上帝差他兒子的靈進入你們的心，呼叫阿爸，父。」但他卻寫：「呼叫阿爸，父。」在羅馬書第八章，使徒將聖靈的這種呼叫描述為「說不出來的嘆息」。他在第26節寫道：「況且，我們的軟弱有聖靈幫助；我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的嘆息替我們禱告。」
基督的靈在我們心中向上帝呼求，並用說不出來的嘆息為我們代求，這事實應當大大地使我們安心。然而，有許多因素阻礙我們完全安心。我們生來就有罪。懷疑上帝的善意是我們所有人與生俱來的對上帝的猜疑。此外，我們的對手魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人，吼叫說：「上帝對你發怒，要永遠毀滅你。」在所有這些困難中，我們只有一個支持，就是基督的福音。緊緊抓住它，這就是訣竅。基督不能用感官感知。我們看不見他。心靈感覺不到他有益的同在。尤其是在試煉時期，基督徒會感受到罪的權勢，肉體的軟弱，魔鬼的刺激，死亡的寒顫，以及上帝的怒容和審判。所有這些都向我們呼喊。律法責罵我們，罪向我們尖叫，死亡向我們咆哮，魔鬼向我們怒吼。在喧囂之中，基督的靈在我們心中呼喊：「阿爸，父。」而聖靈這微小的呼喊超越了律法、罪、死亡和魔鬼的喧囂，並在上帝面前得到垂聽。
聖靈在我們裡面呼喊，是因為我們的軟弱。因為我們的軟弱，聖靈被差遣進入我們的心中，按照上帝的旨意為我們禱告，並向我們保證上帝的恩典。
讓律法、罪和魔鬼向我們呼喊，直到他們的呼喊充滿天地。上帝的靈超越了他們所有。我們微弱的呻吟，「阿爸，父」，將比地獄、罪和律法聯合起來的喧囂更快地被上帝聽到。
我們不認為我們的呻吟是一種呼喊。它如此微弱，我們甚至不知道自己在呻吟。「然而，」保羅說，「那鑒察人心的，曉得聖靈的意思。」（羅馬書 8:27）。對這位鑒察人心的上帝來說，我們看似微弱的呻吟，與地獄的嚎叫、魔鬼的喧囂、律法的叫喊、罪的呼喊相比，就像許多耳語一樣，卻是響亮的求救聲。
在出埃及記第十四章，主在紅海對摩西說：「你為何向我哀求呢？」摩西並沒有向主哀求。他顫抖得幾乎說不出話來。他的信心低落。他看到以色列人被夾在紅海和法老逼近的軍隊之間。他們如何逃脫？摩西不知道該說什麼。那麼上帝怎麼能說摩西向他哀求呢？上帝聽到了摩西心中呻吟的聲音，而這些呻吟在他聽來就像響亮的求救聲。上帝很快就能捕捉到心靈的嘆息。
有些人聲稱聖徒沒有軟弱。但保羅說：「聖靈也幫助我們的軟弱，用說不出來的嘆息替我們禱告。」我們需要聖靈的幫助，因為我們軟弱無力。而聖靈從不讓我們失望。面對法老的軍隊，退路被紅海的水切斷，摩西處境艱難。他覺得自己有責任。魔鬼控告他：「這些人都要滅亡，因為他們無法逃脫。而你應當受到責備，因為你帶領百姓離開埃及。你開始了這一切。」然後百姓開始抱怨摩西：「難道埃及沒有墳墓，你把我們帶來死在曠野嗎？我們服事埃及人，比死在曠野還好。」（出埃及記 14:11, 12）。但聖靈在摩西裡面，用說不出來的嘆息為他代求，向主嘆息：「主啊，我奉你的命令帶領這百姓出來。現在求你幫助我。」
聖靈為我們代求，不是用許多言語或冗長的禱告，而是用呻吟，用像「阿爸」這樣微小的聲音。這個詞雖然小，卻表達了許多。它說：「我的父啊，我正處於極大的困境中，而你似乎離我如此遙遠。但我知道我是你的孩子，因為你是我的父，為了基督的緣故。我蒙你所愛，因為那蒙愛者。」這一個小小的詞「阿爸」超越了德摩斯梯尼和西塞羅的雄辯。
我花了很多時間在這節經文上，是為了反駁羅馬教會殘酷的教導，即一個人應當對自己與上帝的關係保持不確定狀態。修道院以他們的「聖潔」修會必能招募他們上天堂為由招募青年。但一旦進入修道院，新兵就被告知要懷疑上帝的應許。
為了支持他們的錯誤，教皇黨引用所羅門的話：「義人、智慧人，和他們的作為，都在上帝手中；無人知道是愛是恨，都在他們面前。」（傳道書 9:1）。他們將這「恨」解釋為將來的上帝的憤怒。其他人則將其解釋為上帝現在的憤怒。他們似乎沒有人理解所羅門的這段經文。聖經每一頁都敦促我們相信上帝是慈悲、慈愛、忍耐的；他是信實、真實的，並且他遵守他的應許。上帝所有的應許都在他獨生子的恩賜中實現了，就是「叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。」福音是罪人的確信。然而，所羅門的這句話，而且是被誤解的，卻被認為比聖經中所有許多應許都更重要。
如果我們的對手對他們與上帝的關係如此不確定，甚至說良心應該保持懷疑的狀態，那麼他們為什麼要迫害我們這些卑鄙的異端呢？當談到迫害我們時，他們似乎一分鐘也沒有懷疑和不確定。
讓我們不要忘記感謝上帝，因為他將我們從懷疑的教義中解救出來。福音命令我們將目光從我們自己的善行轉向基督這位中保在上帝裡的應許。教皇命令我們將目光從基督在上帝裡的應許轉向我們自己的功勞。難怪他們永遠是懷疑和絕望的獵物。我們依靠上帝得救。難怪我們的教義是確定的，因為它不依賴我們自己的力量、我們自己的良心、我們自己的感覺、我們自己的人格、我們自己的行為。它建立在一個更好的基礎上。它建立在上帝的應許和真理之上。
此外，所羅門的這段經文並非論及上帝對人的憎恨與愛。它只是責備人的忘恩負義。一個人越值得，他受到的欣賞就越少。通常，那些本應是他最好的朋友，卻是他最糟糕的敵人。那些最不配得到世人讚揚的人，卻得到最多。大衛是個聖潔的人，也是個好國王。然而他卻被趕出自己的國家。先知、基督、使徒都被殺害。所羅門在這段經文中並非論及上帝的愛與恨，而是論及人與人之間的愛與恨。彷彿所羅門想說：「有許多善良智慧的人，上帝用他們來促進人類的進步。然而，他們的努力很少，甚至從未得到感恩的回報。他們通常得到的是憎恨和忘恩負義。」
我們正受到那樣的對待。我們以為我們會因為帶給人們和平、生命和永恆救恩的福音而得到人們的喜愛。然而，我們得到的不是喜愛，而是憤怒。起初，是的，許多人對我們的教義感到高興，並樂意接受。我們將他們視為朋友和弟兄，並很高興地認為他們會幫助我們播撒福音的種子。但他們卻顯露出自己是假弟兄和福音的死敵。如果你經歷了人的忘恩負義，不要因此而沮喪。與基督一同說：「他們無故地恨我。」又說：「他們因我的愛與我為敵；但我專心禱告。」（詩篇 109:4）。
我們絕不要懷疑上帝在耶穌基督裡的憐憫，而要下定決心，上帝喜悅我們，他看顧我們，並且我們有聖靈為我們禱告。
第7節：所以，你不再是奴僕，而是兒子。
這句話總結了保羅的論點。他說：「聖靈在我們心中呼喊『阿爸，父』，毫無疑問，上帝已經收養我們為他的兒女，我們對律法的順服已經結束。」我們現在是上帝自由的兒女。我們現在可以對律法說：「律法先生，你已經把你的寶座讓給了基督。我現在自由了，是上帝的兒子。你不能再咒詛我了。」不要讓律法躺在你的良心中。你的良心屬於基督。讓基督在其中，而不是律法。
作為上帝的兒女，我們是祂永恆天堂的繼承人。天堂是何等奇妙的恩賜，人的心無法想像，更無法描述。在我們進入天上的產業之前，我們只能憑著我們微小的信心前行。在人的理性看來，我們的信心似乎相當孤單。但因為我們的信心建立在無限上帝的應許之上，祂的應許也是無限的，以至於沒有什麼能控告或定我們的罪。
第7節： 既是兒子，就是上帝的後嗣，藉著基督。
兒子是繼承人，不是憑藉高超的成就，而是憑藉他的出生。他只是一個領受者。他的出生使他成為繼承人，而不是他的勞動。我們以完全相同的方式獲得公義、復活和永生這些永恆的恩賜。我們獲得它們不是作為施予者，而是作為受益者。我們是上帝的兒女和後嗣，藉著對基督的信心。我們的一切都歸功於基督。
我們不是某個富豪或權貴的繼承人，而是上帝的繼承人，是萬物的全能創造者。如果一個人能完全領會成為上帝的兒子和繼承人意味著什麼，他會將列國的權勢和財富與他的天上產業相比，視為微不足道。對於擁有天堂的人來說，世界算什麼呢？難怪保羅極其渴望離世與基督同在。對我們來說，沒有什麼比早逝更受歡迎的了，因為我們知道那將意味著我們所有痛苦的終結和所有幸福的開始。是的，如果一個人能完全相信這一點，他就不會長久活著。對喜樂的期盼會讓他死去。
然而，肢體的律法與心思的律法相爭，使完美的喜樂和信心成為不可能。我們需要聖靈持續的幫助和安慰。我們需要祂的禱告。保羅自己也曾呼喊：「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」這取死的身體破壞了他靈裡的喜樂。他並非總是懷著對天上產業的甜蜜和快樂期盼。他常常感到痛苦。
這表明相信是多麼困難。信心是軟弱的，因為肉體與聖靈相爭。如果我們能有完美的信心，我們對世上這種生命的厭惡將是完全的。我們就不會如此在意這種生命。我們就不會如此依戀世界和世上的事物。擁有它們時，我們就不會感覺那麼好；失去它們時，我們就不會感覺那麼糟。我們會更加謙卑、忍耐和仁慈。但我們的信心是軟弱的，因為我們的靈是軟弱的。保羅說，在今生我們只能擁有聖靈的初熟果子。
第7節： 藉著基督。
使徒總是把基督掛在嘴邊。他預見到有一天世上最不為人所知的就是基督的福音。因此，他不斷地談論基督。每當他談到公義、恩典、應許、收養和天上的產業時，他都會加上「在基督裡」或「藉著基督」這些詞，以表明這些福分不是藉著律法，也不是藉著律法的行為，更不是藉著我們自己的努力，也不是藉著遵守人的傳統而獲得的，而只是藉著、透過並在基督裡獲得的。